Alkimistadh

sábado, 2 de octubre de 2010

Cuando el mundo te pone contra la pared.

Cuando el mundo te pone contra la pared, el sol cae y todo arde bajo tus pies. La vida es un cristal, tan afilado, que puede cortar toda tu piel. La vida puede ser entonces cruel, tu mente se refugia en recuerdos que arden sobre un papel, y tu imaginación juega a los dados con lucifer, es lo único que puedes ver, un diablo alado, que habla del amor, como si fuera dios. Te aferras al infierno con todo tu ser, e intentas doblegar tu fe, esta se alza como un perro buscando algo que morder. Todavía no es tu hora, acabas de nacer, vives en un presente a dos segundos de ayer, y le hablas a la vida, fingiendo que la puedes entender. Autor: Álvaro Gutiérrez Castillo.

martes, 13 de julio de 2010

Palabras.


Palabras sólo palabras, marcan el comienzo del fin, una sonrisa efímera que muere antes de nacer, el vacío que llena tus sueños en un jardín de flores, dibujadas en un suelo de arena que borra el tiempo cuando la muerte llama a la puerta del ocaso, no hay días iguales, sólo el mismo día que se vive diferente. El espejo refleja el otro lado de tu alma, y tú te preguntas que pasaría, si te abrazaras a la vida y dejaras a la cobardía en manos del silencio, el miedo sería mudo, sólo hablaría el ahora y tus pensamientos construirían un universo nuevo, donde no tiene cabida el miedo, donde el silencio habla, el amor no duele cuando se marcha y la tristeza sonríe siempre por mucho que te duela. La noche se funde con el día, vives bajo un atardecer donde los sueños son reales y la vida es un sueño donde nunca estás despierto o dormido, no hay principio ni fin, sólo cristales rotos pegados por el olvido y recogidos por el pasado, no hay futuro sin ahora, recorres el camino de la vida intentando saltar el río del vacío, te pierdes en un espejismo y no ves más allá de las arenas del tiempo, los granos de arena caen marcando tus días, como un reloj sin agujas que refleja tu sombra en la oscuridad del tiempo, no existe el vacío, yo soy el todo, la nada, el creador del universo, un dibujo que escupe un verso, una estrella que ilumina el firmamento, un instante, un momento, un poema escrito por el viento, ¡yo soy!, el escritor de sueños que sueña despierto. Autor: Álvaro Gutiérrez Castillo.

jueves, 8 de julio de 2010

Receptor universal.


Somos un receptor universal, absorbemos todas las energías que circulan a nuestro alrededor, cuando pasa eso podemos recoger energía negativa que los demás proyectan sobre todo su entorno, nunca debemos absorbe nada que sea perjudicial para uno mismo o para los demás, no dejes que la energía se estanque en tu interior, tenemos que dejar que todo fluya en armonía, y proyectar sobre nuestro entorno la armonía de una mente consciente en equilibrio con sus chakras. ¿Cómo se consigue eso? ¡meditando! Solo meditando puedes ser consciente de tu ser interior,de esa forma puedes observar los cambios, que te rodean o acechan en tu entorno, no te conviertas en un receptor sin conciencia, que vive en la oscuridad de la ignorancia, abre tu mente y proyecta sobre los demás, la luz de la conciencia interior que brilla en los más profundo de tu ser. Autor: Álvaro Gutiérrez Castillo.

jueves, 17 de junio de 2010

Cuando creces.


Cuando creces la vida te dispara una bala de realidad, empiezas a comulgar con la locura, duele vivir el día a día. Constatas cada paso que das, el tiempo pasa tan rápido que sólo lo notas cuando las arrugas de tus pensamientos olvidan tu edad. Entonces una noche, miras las estrellas, ya no tienes miedo a la oscuridad, lo que de verdad te asusta es la felicidad, has vivido tanto tiempo en el borde del abismo de tus inseguridades que ya no sabes si el mundo en el que vives es un sueño o un desvarío de tu soledad. Sólo quieres estar en paz, amar, un abrazo, un beso y esa disparidad que hay entre el recuerdo de tu infancia y la realidad. Autor: Álvaro Gutiérrez Castillo.  

viernes, 21 de mayo de 2010

El galgo y su sombra..


Cuenta la leyenda que un día de verano, cuando el sol abrazaba la tierra, un galgo abandonado por su dueño corría por un campo arado persiguiendo su sombra. Su suerte estaba echada, sin agua ni comida el pobre animal había perdido la cordura, no dejaba de dar vueltas persiguiendo con mucho afán la sombra de un cuerpo viejo y esquelético. Un hombre que paso por su lado se compadeció del galgo y le dejó un cuenco con agua y un trozo de pan, pero el galgo no dejó de correr ni siquiera se paro para olisquear la comida y el agua, su mente seguía persiguiendo su sombra hasta que después de muchas vueltas, la muerte que lo seguía de lejos lo alcanzo, pero ni siquiera en ese momento el galgo se paro, su alma siguió dando vueltas levantando el polvo del camino, no dejaba de girar. La vida es algo más, que va más allá de alcanzar un objetivo, no pierdas el tiempo como el galgo persiguiendo su propia sombra, mira lo que el mundo te ofrece, no te dejes guiar por la riqueza y lo material, y recuerda que mucha gente hoy día siguen dando vueltas como el galgo sin saber donde ir. no te conviertas en un seguidor has tu camino al andar. Autor: Álvaro Gutiérrez Castillo

domingo, 16 de mayo de 2010

En la notoriedad de tu ausencia.

En la notoriedad de tu ausencia, mi alma se desvanece entre las costuras de mi corazón. Ya, que en el sentimiento, no hay ninguna razón, solo es un sentir, a veces acelerado por el corazón, y otras por el contrario un sentido único, unísono al amor. Autor:  Álvaro Gutiérrez Castillo.

sábado, 1 de mayo de 2010

Puede ser.


Puede ser que ese beso se lo llevara el viento, que tu amor solo sea de primavera, que se marchito en una sola noche. Puede ser que solo fuera un sueño, que la luna engaños mis ojos, y ciego quedo mi amor. Solo sé que después de tu último adiós, mi alma me abandono y mi corazón desapareció. Álvaro Gutiérrez castillo. 

lunes, 26 de abril de 2010

Tu mente.


Por mucho que intentes escapar de ti mismo, no podrás. Tu mente es tu destino, es la que crea tu vida para bien o para mal, tu vida está predispuesta sobre las acciones tomadas en el ahora, no hay futuro sin el ahora. Una mente negativa puede influir Incluso en la fantasía, si no la detienes a tiempo puedes caer en un mar de fuego. Tú eres tu mente no dejes que ella te controle, cuando tu mente caiga en lo negativo levántate, toma el control, di ¡no! No dejes que te arrastre, como el viento arrastra una hoja en un día de otoño depositándola en cualquier parte, tú tienes el control, no te dejes arrastrar, toma las riendas de tu vida, decide donde quieres estar y que puedes hacer, no te marques limites, más allá del cielo hay un universo que no vemos, pero sabemos que existe, alguien dijo una vez los sueños, sueños son, yo digo que los sueños son una prolongación de lo que queremos crear en nuestra vida, no son metas, no los trates como un deseo, míralo como algo que está ahí como el universo, sólo necesitas fabricar tus propias herramientas para llegar a ellos, crea tu propio camino no andes el camino de otro. Y recuerda que todo lo que somos está dentro de nosotros, tú eres el creador absoluto de tu vida. Autor: Álvaro Gutiérrez Castillo, creador de sueños.

viernes, 2 de abril de 2010

El ahora.

Cada paso es un ahora, donde el tiempo no existe, sólo mi imaginación, creando y desenredando pensamientos muertos que pudren mi mente en la ignorancia del ego, vivo en un espejismo de penas y alegrías, refugio de un diablo que reza a dios cada mañana y cada noche reniega de él pidiéndole perdón, el mañana muere bajo mis pies, grito exonerando la palabra del hombre, no creo en un mañana pues nada existe en el futuro, ni siquiera yo, sólo mi ahora reboza la verdad mundana, la verdad que es mentira en la boca del pez que pudre la desdicha de los congéneres que abogan por un mundo mejor, ¿qué sabes de mí, para tomarte la libertad de comprenderme? No quiero comprensión, mi yo no existe. Soy tú y la multitud que existe en este plano bajo el yugo de eso que llamas sociedad, una sociedad corrupta ante la ambición, de un monopolio de personas que están matando al planeta sin reparar en que son a ellos mismos a quien están matando, negando así el futuro a sus hijos y los hijos de éstos, sin darles la oportunidad a elegir y ser libres como una mota de polvo que se deposita en cualquier lugar, donde nadie le impone una frontera, una religión, un acto o simplemente ser tú mismo en este mundo llamado sociedad avanzada que no es otra cosa que el ego a nivel universal. Autor: Álvaro Gutiérrez Castillo

martes, 9 de marzo de 2010

Parar el tiempo.

Sería bonito poder parar el tiempo y quedarte parado en un momento en el que de verdad te sintieras feliz, en cambio sigues atrapado en el pasado recordando tus momentos malos, vives en el ahora pensando que el futuro te puede hacer más daño, pero lo que te da miedo de verdad es acostumbrarte a vivir en la soledad, el tiempo te persigue y los años no pasan en vano, aunque lo intentes disimular, estás atrapado en un mundo en el que no quieres estar, cuando alguien te pregunta si estás bien, sonríes con una sonrisa efímera ocultando la verdad, has perdido tu autoestima y la libertad, eres un preso de la misma sociedad que te margina y roba tu vida cuando no piensas igual, estás estancado, miras el cielo pero algo pasa, las nubes no se mueven, tus pies están pegados en el suelo, en ese momento quieres gritar, como siempre algo te lo impide, es el miedo que encadena tu alma. Ya no puedes luchar, ese viejo guerrero que velaba tus sueños en tu juventud un día mientras dormía te traicionó, vendió tu alma y tu alegría. Tus sueños están perdidos en lo más infinito de tu ser, la melancolía y la tristeza los enterraron junto con el amor, en un cementerio que un día creó el dolor en tu corazón. Estás muerto, no sientes nada, el vacío es tu creador, el silencio es tu mejor amigo, cuando llegas a este extremo, entonces comprendes que la vida no tiene sentido, si tú no eres el dueño de tu destino, en ese momento renace en tu interior, un nuevo guerrero que desentierra al amor y crea nuevos sueños. Donde antes existía el dolor, ahora reina la alegría. Luchas contra el miedo, recuperas tu libertad y el poder elegir donde tú quieres ir, el cómo, dónde,  porqué, o cuando, no existen, solo existe tu verdad. Una verdad que tú sólo sabes, no es la verdad del razonamiento, tampoco es una verdad que está escrita por el hombre o algún dios, es la verdad que todo lo mueve, la verdad que buscamos todos y nadie sabe dónde está. Es tu verdad, sólo tu verdad, nadie te la puede quitar o arrebatar, es la verdad que está oculta en tu interior, por eso nadie la puede ver o tocar. La verdad que tú sientes en tu corazón, la que llena tu vacío y desecha tu soledad, es la verdad que mueve tu mundo y grita por ti, cuando tú ya no puedes gritar. Autor: Álvaro Gutiérrez Castillo.

miércoles, 24 de febrero de 2010

La muerte.

Se lo llevó sin decirle nada, él intentó agarrarse a su último suspiro, pero la muerte tiraba con fuerza, pataleó, lloró y le rogó a dios que todavía era temprano para él. La muerte no le prestó atención, siguió tirando de él, hasta que le arrancó el alma de su cuerpo. Antes de morir, él gritó una palabra, una sola, ¡adiós! En su lecho de muerte no había nadie, ¿de quién te despides? Preguntó la muerte, de mi cuerpo respondió el alma de aquel hombre. La muerte se echó a reír, pero si te hice un favor, llevas toda tu vida enfermo y sufriendo. Pero ¡era feliz!, gritó el alma, ¡era feliz!, todo ese dolor y el sufrimiento que he vivido a lo largo de mi vida, lo transformé en amor. Yo sólo quería un día más, ¿un día más? Preguntó la muerte. Sí, sólo un día, para despedirme de la única mujer que he amado, pero si está muerta replicó la muerte, lo sé, pero seguía viva en mi corazón. Autor: Álvaro Gutiérrez Castillo.

lunes, 15 de febrero de 2010

Quisiera ser ese hombre que eriza tu piel.

Quisiera ser ese hombre que eriza tu piel cuando te acaricia, ser un día de tu vida que nunca se acaba. Quisiera conocer tu ser, ese que escondes en la más absoluta intimidad, ese que ocultas de todas las miradas. Quiero tocar tu alma como nunca la tocó nadie, besar tus labios sin tocarte la piel, quiero amarte un segundo y quedarme parado en tu mirada, una eternidad…autor: Álvaro Gutiérrez Castillo.

lunes, 8 de febrero de 2010

Akshobhya el imperturbable 1


El Buda Azul
Akshobhya está sentado en un trono de loto azul, apoyado sobre cuatro elefantes. Su cuerpo brilla con una luz azul intensa del color del cielo tropical nocturno. Su cabello es oscuro y se sienta en la postura de loto completo. Sonríe e irradia luz. Tiene la mano izquierda relajada sobre el regazo. En su palma hay un vajra dorado en posición vertical. Su mano derecha va hacia la tierra. Las puntas de sus dedos tocan el tapete de luna blanca sobre el cual está sentado. Este gesto nos habla de la llegada al hogar. Está tocando el suelo sobre el cual se asienta la existencia. Es la respuesta a todas las preguntas. Su figura transmite una confianza inalterable. Tiene tan fuertes raíces que nada podría agitar su tranquilidad. Al entender el significado de su mudra, los habitantes de su reino alcanzan la sabiduría y entran a una etapa del sendero hacia la iluminación del cual ya no retrocederán. En su corazón hay una sílaba formada por una luz azul claro, hung, símbolo de la integración de lo individual y lo universal. Este sonido llega a todos los rincones de su reino: om... vajra... Akshobhya... hung. Todo es un reflejo perfecto en el espejo de tu mente.

Un voto inquebrantable: no caer en la ira
En un relato original de la escuela mahayana, el Buda Shakyamuni describe la historia de Akshobhya. Hace muchas eras, en una tierra llamada Abhirati (intenso deleite), un Buda de nombre Vishalaksha se encontró con un monje que quería hacer el voto de llegar a la iluminación para el beneficio de todos los seres. El Buda le advirtió que ésa era una misión tremenda, ya que tendría que renunciar a cualquier sentimiento de ira. Vishalaksha hizo entonces el voto de nunca dar lugar a la ira ni a la malicia y jamás involucrarse en la más mínima acción inmoral. Durante eones se mantuvo imperturbable (“Akshobhya” en sánscrito) y, como resultado, se convirtió en el Buda Akshobhya.

Sabiduría penetrante como un rayo
En el texto de la Perfección de la Sabiduría en 8 mil Versos se habla de él. Es una figura de especial importancia en los tantras. Como todos los Budas del mandala no está solo; es la cabeza de una kula o “familia” de figuras espirituales. La suya es la familia Vajra. Akshobhya sostiene un vajra como un cetro de diamante. Es un emblema de soberanía que muestra Indra, el rey de los dioses en la tradición india. El budismo tántrico ha resuelto ya el acertijo que pregunta: “¿Qué sucede cuando una fuerza irresistible se encuentra con un objeto fijo?”. Sencillamente fundió ambos en un vajra, el cual tiene todas las cualidades inmutables de un diamante, tan fuerte que nada lo puede cortar ni dejarle impresión alguna. Al mismo tiempo, es el rayo que puede destrozar cualquier cosa que obstaculice su camino.

El simbolismo del vajra
Todo lo mundano es cambiante, de manera que el vajra es un símbolo de la realidad y, por extensión, de la sabiduría intuitiva que se percata de ella. El vajra que se utiliza en un ritual tántrico tiene, en su centro, una forma ovoide que representa la unidad primordial de todas las cosas antes que “caigan” en el dualismo. De cada extremo del ovoide surgen unas flores de loto. Con ellas nace el mundo de los opuestos, incluyendo los extremos del samsara y el nirvana. De cada loto emerge la cabeza de un makara, una especie de cocodrilo cuya naturaleza anfibia sugiere el encuentro de los supremos niveles conscientes con las profundidades inconscientes. Los extremos del vajra se ramifican en cuatro puntas, que terminan por reunirse en una sola. Además, a través de todo el vajra corre un eje. Si vemos el extremo de un vajra podemos notar una configuración de mandala, con cuatro rayos en torno a un punto central.

Odiar el odio
Uno de los extremos del vajra representa las cualidades negativas que nos atan al samsara y el otro simboliza las cualidades espirituales que nos liberan del mismo. El tantra en su perspectiva los une a ambos. El mismo eje corre a través de los dos mandalas, el del samsara y el del nirvana. Para el tantra, si se les reencauza, las energías que se generan la avidez, el orgullo y otros estados torpes pueden servir como combustible para llevarnos hacia la iluminación. A Akshobhya se le relaciona no sólo con la sabiduría, sino también con el amanecer, el agua y hasta con el odio y los infiernos. Cuando sentimos odio hay una precisión clara y fría en la manera en que vemos los defectos de las cosas. Es un estado desprovisto de sentimentalismos y vaguedades. Sólo tenemos que darnos cuenta de cuál es el verdadero enemigo. De tal forma, si tornamos ese odio hacia el sufrimiento y la ignorancia y sentimos una inclinación a destruirlos, esa energía nos conducirá a la tierra pura de Akshobhya y no ya a los infiernos de la violencia y la desesperación.

Akshobhya el imperturbable 2


VajraMara desafía a Shakyamuni
¿Cómo surgió Akshobhya? El antecedente es un importante episodio en la vida de Shakyamuni, el “llamado a la diosa Tierra para que dé testimonio”. La leyenda describe al Buda sentado a la sombra del árbol, tratando de alcanzar la iluminación por medio de la meditación profunda. Su esfuerzo llamó pronto la atención de Mara, personificación de todo lo mundano que nos ata a la rueda de la existencia condicionada. Lo último que Mara quiere es que alguien se escape de su reino, así que cuando vio lo lejos que estaba llegando aquel meditador le envió sus poderosas tropas. Le lanzó rocas y lo atacó con sus armas, pero Shakyamuni siguió meditando tranquilamente. Como no pudo trastornarlo por la fuerza, Mara envió a sus hijas para que lo sedujeran. Sin embargo, el Buda ni las miró. Entonces, Mara intentó algo más truculento. Se acercó al Buda y le dijo: “Estás sentado en el mismo lugar donde se sentaron todos los Budas que llegaron a la iluminación en tiempos antiguos. ¿Con qué derecho te sientas en ese mismo sitio?”

La tierra otorga un testimonio de calidad
El Buda respondió, “durante eones he practicado la generosidad, la disciplina ética y otros entrenamientos espirituales, de modo que me he ganado el derecho a estar en este sitio”. Mara fingió no estar satisfecho con esa respuesta y dijo: “Tú dices eso pero, ¿quién dará testimonio?” El Buda no dijo nada. Sencillamente, tocó la tierra con la punta de los dedos de su mano derecha y, frente a él, surgió la diosa de la Tierra, quien declaró: “Yo daré testimonio. Durante eones lo he visto purificarse realizando prácticas espirituales”. Este gesto disuadió a Mara y Shakyamuni siguió meditando hasta alcanzar la suprema y perfecta iluminación.

La tierra nos sustenta
La Tierra conserva fielmente los signos de todo lo que sucede sobre ella. Si uno rastrea a través de sus estratos puede reconstruir su historia. Cada acción ha tenido sus efectos. La Tierra es testigo mudo de las vidas y las batallas de los seres humanos. Lleva las cicatrices de sus construcciones y destrucciones y acoge su polvo cuando llega el fin de sus días. Akshobhya hace el mismo mudra que Shakyamuni cuando desafió a Mara, el gesto que expresa la cualidad de ser inalterable.

Sabiduría semejante a un espejo
Uno podría suponer, con toda razón, que es precisamente la tierra el elemento que se asocia con Akshobhya, pero no es así. Su elemento es el agua. La sabiduría especial que encontramos en el oriente, el cuadrante donde reina Akshobhya, es la sabiduría semejante a un espejo. Con esta sabiduría vemos todo tal como es, de manera imparcial y sin que nada nos afecte. Pongamos frente al espejo una rosa fragante o la daga de un asesino. El espejo reflejará ambas tal como son. No juzgará la diferencia entre el color rojo que hay en una u otra. No deseara retener a la primera ni ahuyentará a la segunda. La mente iluminada refleja todo a la perfección pero no se mancha con nada, igual que las aguas serenas de una bahía pueden reflejar perfectamente una balsa o un palacio, sin sentir la necesidad de elegir entre uno de los dos. Esta capacidad del agua de funcionar como un espejo es lo que la relaciona especialmente con Akshobhya.

Todo sobre la base de la experiencia
Ningún reflejo se le queda pegado al espejo. Éste no rechaza nada de lo que se le pone enfrente. Un espejo nunca reacciona. Permanece siempre imperturbable. Cuando uno alcanza este estado de la práctica y deja de producir nuevo karma, permitiendo con serenidad que el drama del nacimiento y la muerte se representen por última vez, ha entrado ya en la tierra pura de Akshobhya. Ya vio la figura azul del Buda inmutable que sostiene el cetro diamantino, con el cual traspasa y hace añicos todas las ideas y conceptos acerca de la realidad. Asimismo, con sus dedos toca la tierra. Ésta es la experiencia directa, lo único en lo que, al final de cuentas, podemos confiar.

jueves, 4 de febrero de 2010

los diez mandamientos de osho


1. No obedezcas ningún mandato a no ser que sea un mandato desde tu interior.

2. No hay otro Dios que la vida misma.

3. La verdad está dentro de ti. No la busques en otra parte.

4. El amor es una plegaria.

5. El vacío es la puerta abierta hacia la verdad. El vacío es el medio el destino, el logro.

6. La vida es aquí y ahora.

7. Vive totalmente despierto.

8. No nades, flota.

9. Muere a cada instante para que puedas nacer de nuevo a cada instante.

10. No busques, aquello que es, es; párate y mira.

lunes, 25 de enero de 2010

Invocando la Gran Compasión


Honorando e invocando la Gran Compasión
de las Tres Joyas; el Buda, las Enseñanzas y la Comunidad Espiritual.


O Budas, Bodhisattvas y discípulos
del pasado, presente y futuro:
Vosotros que tenéis virtudes extraordinarias
inmensurablemente grandes como el océano,
que estimáis a todos los desamparados seres que sienten,
como vuestro único hijo,
por favor considerar la verdad de mis angustiados ruegos.

Las amplias Enseñazas de Buda que desvanecen el sufrimiento de la existencia
mundana y la paz orientada solo a uno mismo,
que florezcan y se reparta la prosperidad y felicidad a través de este mundo espacioso.
O poseedores del Darma: eruditos, sabios
y practicantes realizados;
que vuestra practica de las diez virtudes prevalezca.

Humildes seres que sienten,
atormentados por sufrimientos que no cesan.
completamente sometidos a actos terriblemente intensos y negativos que resultan
interminables;
sean pacificados todos sus temores por lo insoportable que es la guerra, el hambre,
y las enfermedades,
y así puedan libremente respirar un océano de felicidad y bienestar,
y que así sea, en particular para la gente piadosa,
de la Tierra de las Nieves, quien, por varios medios,
esta siendo destruida sin misericordia por una horda barbárica
del lado de la oscuridad,
con bondad dejad que el poder de vuestra compasión emerja,
para frenar rápidamente, el fluir de la sangre y de las lagrimas.

Aquellos que son implacablemente crueles, objetos de compasión,
enloquecidos por engaños malvados,
que impúdicamente se destruyen a si mismos y a los demás
que puedan realizar el ojo de la sabiduría,
sabiendo lo que debe hacerse y deshacerse,
y obrar en la gloria de la amistad y el amor.
Que este deseo nacido del corazón de entera libertad para todo el Tibet,
libertad esperada durante tanto tiempo,
sea espontáneamente realizado;
por favor, otorgar pronto la buena fortuna de que se disfrute
de la feliz celebración de lo espiritual con las reglas temporales.

O protector Chenrezing, compasivamente cuida
de aquellos que han pasado por miríadas de infortunios,
sacrificando completamente sus tan preciosas vidas, cuerpos y riquezas,
por el bien de las Enseñanzas, los practicantes, la gente y la nación.
De esta manera, el protector Chenrezing hizo grandes plegarias
delante de Budas y Bodhisatvas
para abrazar completamente la Tierra de las Nieves;
que se cumplan rápidamente
los buenos resultados de estas plegarias.
Por la profunda interdependencia de la vacuidad
y de las formas relativas,
junto con la fuerza de la gran compasión,
las Tres Joyas y sus palabras de verdad,
y a través del poder y la infalible ley de las acciones y sus frutos,
que esta oración verdadera cunda sin ser obstruida y se vea rápidamente realizada.

lunes, 18 de enero de 2010

Quisiera escribirte una poesía.

Quisiera escribirte una poesía, pero mi alma está rota y malherida. Mi alma ya no vuela, está quieta y dolorida, se muere mientras suspira por la tuya. Quisiera darte un beso pero creo que estoy muerto, sólo siento dolor por dentro. Dicen que mi alma murió, porque tú no la querías. Dicen que cuando murió caminaba sola buscándote mientras se moría. Autor: Álvaro Gutiérrez Castillo. El guerrero que camina solo.

jueves, 14 de enero de 2010

LA HORMIGA Y LA PLUMA




Una hormiga caminaba cierto día por una hoja de papel cuando vio, de pronto, una pluma que escribía negros y finos trazos.
— ¡Qué maravilla! —exclamó—. ¡Qué objeto tan notable y con vida propia! Hace garabatos que parecen hormigas. Y no una, sino millones que actúan juntas.

Más tarde, esta hormiga le relató su encuentro a otra y luego agregó:
— He llegado a la conclusión de que este objeto no realiza solo su trabajo. Está unido a otros objetos que lo gobiernan. Vayamos a investigar un poco más.

De este modo, las hormigas descubrieron que la pluma estaba unida a unos dedos. Y éstos a un brazo. Y el brazo, a un cuerpo.

Luego de muchas investigaciones, llegaron a conocer bastante bien la mecánica de la escritura. Pero su método nunca les permitió descifrar cuál era su sentido e intención. Porque las hormigas no sabían leer ni escribir.

Cuento de la tradición sufí.